Согласно общебуддийскому принципу, учения, которые существа практикуют для достижения освобождения, зависят от способностей этих существ. Поэтому типология колесниц по сути является типологией личностей. Следует заметить, что тип личности не является неизменным, так что один и тот же человек в разные моменты жизни может практиковать разные пути сообразно своему состоянию в данный момент. Поэтому для всех путей важно быть внимательным к своему состоянию, распознавать его и применять метод, наиболее эффективный не только с точки зрения внешних обстоятельств, но и с точки зрения внутреннего состояния индивида. Естественно, чтобы практиковать ту или иную систему практики необходимо знать ее конкретные методы и владеть ими.

 

 Что касается конкретных систем практики, то обычно они используют некий основной принцип, но при этом могут пользоваться и принципами других систем. Точно так же, один и тот же конкретный метод практики можно применять в соответствии с разными принципами и, соответственно, с разной эффективностью. 

 

 Основных принципов может быть названо три или четыре. Это т.н. "отречение" (spong lam), "превращение" (gyur lam) и [само]-освобождение" (grol lam). Четвертый принцип "очищение" (sbyong lam) является промежуточным между отречением и превращением. 

 

 Принцип отречения (а также очищения) основан на том, что у нас есть представление о хорошем и плохом, каким бы содержанием мы ни наполняли эти понятия. Поэтому путь заключается в том, что мы избавляемся от плохого, не допускаем возникновения плохого, создаем хорошее и поддерживаем его. Для осуществления первых двух аспектов требуются т.н. противоядия. Противоядия могут быть частными и универсальным. Частные противоядия зависят от того, что именно считается плохим и подлежит устранению и возникновение чего недопустимо. Следует сразу заметить, что противоядия должны быть заранее заготовлены и освоены, как инструменты или лекарства, находящиеся под рукой. Например, гнев считается плохим, поскольку побуждает к совершению плохих действий. Какое для этого может быть противоядие? Предварительное размышление о негативных последствиях гнева могут служить противоядием. Гнев возникает, мы вспоминаем о возможных его последствиях (рождение в аду, разрушение заслуг и т.д. — все зависит от исходных верований), испытываем страх перед последствиями и это может нас остановить и частично нейтрализовать гнев. Дабы предотвратить возникновение гнева можно развивать сильное чувство любви к человеку, по отношению к которому мы склонны испытывать гнев. Тогда при обычно конфликтной ситуации вероятность проявления гнева уменьшается. Все частные противоядия построены на таком принципе: некоторые уже имеющиеся наклонности развиваются с тем, чтобы преодолеть наклонности противоположные и т.д. 

 

 Универсальным противоядием является т.н. пустота (названия и объяснения могут разниться, но суть в том, что некоторое средство объявляется универсальным). Один из аспектов пустоты — осознавание нереальности, призрачности происходящего: если возникает гнев или привязанность, то мы распознаем их призрачность, призрачность объекта гнева или привязанности, а также призрачность себя самих как субъекта. В таком случае гнев или привязанность теряют свою силу, поскольку иллюзорное не обладает способностью действовать.

 

 Система, построенная на таком принципе отречения [от того, что считается плохим,] и [применения] противоядия, условно называется Сутра. Цель — прекращение плохого. Сутра делится на малую и большую колесницы. Принципиальным различием является то, что в малой колеснице стремление к личному освобождению считается "хорошим", а в большой "плохим" и преодолевается т.н. относительной бодхичиттой (отказ от покоя личного освобождения ради блага всех существ) как частным противоядием и абсолютной бодхичиттой (постижение пустоты) как противоядием универсальным.

 

 Сутра бывает постепенной и непостепенной. Постепенный подход подразумевает развитие частных противоядий как предварительного условия овладения противоядием универсальным. Непостепенный подход говорит о необходимости сразу же приступить к освоению универсального противоядия, не тратя время на частные. Безусловно, последний подход требует бОльших способностей, но он и более эффективен. Когда универсальное противоядие освоено, с его помощью преодолевается все, что считается плохим, т.н. омрачения (страстей и познавательные, клеша-аварана и джнея-аварана). В конечном итоге, когда преодоление всех омрачений завершено, преодолевается привязанность к самой идее противоядия и достигается освобождение и полное просветление. В момент овладения универсальным противоядием возникает понимание своей просветленной природы, которая в силу временных омрачений не проявлена. Тем не менее, требуется прохождение ступеней пути, на которых преодолеваются все более тонкие омрачения и все более полно реализуется просветленная природа. 

 

 Второй принцип — превращение. Путь, на нем основанный, условно называется Тантра. Этот метод учитывает существование единой основы, на которой построен сам способ восприятия мира, в частности способ деления на хорошее и плохое. Те способы восприятия, которые производят двойственное деление на хорошее и плохое, называются нечистыми, те способы, в которых нет такого разделения, — чистыми. Последние соответствуют уровню плода, на котором нет омрачений и, соответственно, хорошего для развития и плохого для устранения. Задача состоит в том, чтобы обрести такое восприятие и культивировать его до обретения устойчивости, упражняясь на неких специальных объектах, таких как божество и мандала (стадия зарождения), а затем объединить в этом чистом восприятии все объекты своего обычного кармического видения (стадия завершения). При этом видение божества и мандалы является плодом мыслительных усилий (визуализация) только в качестве тренировки. Для подлинного обретения такого видения используется процесс посвящения, который аналогичен процессу рождения. Когда существо рождается в некотором мире (например, людей), это происходит во-первых в силу наличия причин к возникновению человеческого способа восприятия (соответствующая карма), а во-вторых в силу обстоятельств — особого контакта (присутствие при половом акте и влечение к одному из его участников) с особями, которые уже обладают таким человеческим способом восприятия. Точно так же в тантрическом посвящении, которое состоит в обретении чистого видения, есть причина обретения такого способа восприятия — просветленная природа — и есть обстоятельства, т.е. особый контакт (активное участие в символических действиях посвящения, которое может включать символический и реальный половой контакт учителя и его супруги) с учителем, уже обладающим таким видением как минимум на уровне пути и с достаточной устойчивостью. Далее практикующий начинает культивировать полученное видение, занимаясь специальными практиками. 

 

 Принцип очищения применяется тогда, когда тот, кто принимает посвящение, считает, что сам он недостаточно хорош для обретения этого видения и ему нужно предварительно очиститься, а также использовать на пути помощь некоего полностью просветленного существа, чьим проводником служит учитель, дающий посвящение. Поскольку первоначально есть представление о таком внешнем просветленном существе, Тантра, основанная на этом принципе называется внешней (в терминологии Кунджед Гьялпо — саттвайога, поскольку присутствует внешнее божество-саттва). В зависимости от степени осознания единства своей природы и просветленной природы божества применяются методы крия, убхая и йогатантр. Во внутренних тантрах изначально нет представления о божестве, как чем-то внешнем, поэтому нет необходимости в том, чтобы очищать себя для получения мудрости божества. Благодаря развитию этого чистого видения проявляется мудрость своего собственного просветленного состояния, которое и считается истинным гуру. Человеческий же гуру создает условия, благодаря которым мы можем быстро раскрыть в себе просветленную природу. 

 

 Метод превращения (или преображения) состоит, таким образом, в превращении своего нечистого кармического видения и его объектов в чистое видение, свойственное просветленным. Этот метод также может быть постепенным и непостепенным. В первом случае считается, что хотя всё есть просветленное состояние, тем не менее требуется время и усилие для развития всех аспектов просветленного состояния. В непостепенном случае считается, что все качества просветленного состояния уже в совершенстве присутствуют, поэтому нужно только позволить им проявиться. Для этого необходимо пребывать в состоянии пустого пространства (dbying), которое понимается не как противоядие, а как основа проявления просветленных качеств-мудрости (ye shes). Таким образом, здесь еще сохраняется представление о причине и следствии. Превращение же состит в том, что нечистое видение само собой без усилий превращается в чистое благодаря пребыванию в изначальном пустом пространстве.

 

 Далее идет принцип самоосвобождения дзогчен, который согласен с принципом непостепенной тантры в том, что все качества просветленного состояния в совершенстве присутствуют. Однако, согласно принципу дзогчен, нет необходимости искать пустое изначальное пространство для того, чтобы они проявились, поскольку они проявляются сами по себе, без усилий в соответсвии с обстоятельствами. И все, что таким образом проявляется есть не что иное, как сама просветленная природа. Так что согласно дзогчен нет необходимости в каком-то особом состоянии, которое служило бы противоядием от омрачений и служило основой проявления просветленных качеств. Принцип пути состоит в том, чтобы на собственном опыте обнаружить то общее, что есть в хорошем и плохом, чистом и нечистом и остаться пребывать в этом знании. 

 

 Итак, принцип Сутры состоит в применении единого противоядия от того, что считается плохим, принцип Тантры — в превращении плохого в хорошее, которое возможно благодаря их общей единой основе, подобно тому, как из куска золота можно сделать статую или унитаз, а принцип дзогчен в том, чтобы обнаружить в любом опыте эту единую основу и оставаться в этом знании при всех обстоятельствах. 

 

 Поскольку дзогчен — это естественное состояние каждого живого существа, то любой может испытать это знание на собственном опыте. Именно это знание является плодом просветления и освобождения. Однако в дзогчен оно является еще и путем. Если практикующий Сутру, пребывающий в едином универсальном противоядии (пустота, непребывание, самадхи единого действия и т.д.) освобождается от самого представления о противоядии, он оказывается в этом знании. Если практикующий Тантру, пребывающий в чистом видении освободится от представления, что нужно что-то одно превращать во что-то другое, он окажется в этом знании. Это не означает, что они станут практиковать путь дзогчен-атийоги с ее особыми методами, поскольку для этого необходима передача этих методов от учителя, но они будут пребывать в этом знании до тех пор, пока не отвлекутся. При отвлечении всегда возникает нечто, что рассматривается как проблема, и для преодоления этой проблемы практик Сутры применит метод Сутры, а практик Тантры — метод Тантры в соответствиями со своими навыками и способностями, однако, они не смогут применить метод самоосвобождения, если не знают его. С другой стороны, если тот, кто обладает знанием метода самоосвобождения, отвлекшись пытается применить это знание как средство прекратить отвлечение, он автоматически оказывается на пути Сутры. Если он пытается сделать то, что его отвлекло, путем, он автоматически оказывается на пути Тантры. 

 

 На основе этой классификации можно ясно увидеть различие между принципами Сутры и Тантры в их постепенном и непостепенном вариантах и принципом Дзогчен-атийоги. В частности, можно увидеть различие между дзогчен и дзэн (непостепенная Сутра), хотя оба этих пути являются верными и подлинными путями к освобождению и просветлению.

 

 

 Источники:

 1.   Коренная тантра дзогчен "Царь Всетворящий" (Kun byed rgyal po).

 2.   Падмасамбхава, "Ожерелье воззрений" (Man ngag lta ba'i phreng ba).

 3.   Нубчен Сангье Еше, "Свет очей созерцания" (bSam gtan mig sgron).

 4.   Устные и письменные наставления Чогьяла Намкай Норбу и других драгоценных учителей.

 

 Все ошибки на совести автора статьи.

 

 

http://igorberkhin.org