Классический труд "Йога-сутра" был написан мудрецом Патанджали примерно во втором веке до н.э. Он обобщил опыт прошлых поколений, собиравших и выверявших эти знания, собрал изречения и выпустил книжку в виде сутр – поучительных изречений, в чём его великая заслуга перед человечеством. "Йога-сутра" состоит из 194 афоризмов, которые раскрывают смысл йоги, описывают средства для достижения цели и препятствия, стоящие на пути практикующего йогу. Средства йоги Патанджали представил в виде восьми ступеней поиска своей души, и называют её восьмиступенной или восьмичастной йогой Патанджали.
 

Патанджали – великий учёный внутреннего пространства. Его подход – подход научного ума: он не поэт. И в этом отношении он очень редок, потому что те, кто вошли во внутренний мир, почти всегда были поэтами, а те, кто вошли во внешний мир, почти всегда были учёными.

 

 Патанджали – редкий цветок. Несмотря на обладание научным умом, он совершил путешествие вовнутрь. Вот почему в мире он стал первым и последним: он есть альфа и омега. За пять тысяч лет никто не смог усовершенствовать его достижение. Кажется, его нельзя усовершенствовать. Он останется последним словом потому, что само сочетание невозможно. Если вы обладаете научным подходом, это означает, что войти во внутреннее практически невозможно. Он говорит, как Аристотель, но является Гераклитом.
 

 Попытайтесь понять каждое слово. Это будет трудно – это будет трудно, потому что термины, которые он использует, принадлежат логике, мышлению, но он пользуется ими для того, чтобы выразить любовь, экстаз, Бога. Его терминология – это терминология человека, который работает в научной лаборатории, но его лабораторией является внутреннее бытие. Поэтому пусть его терминология не вводит вас в заблуждение, и помните, что он – метафизик высшей поэзии. Он парадоксален, но никогда не использует язык парадокса. Он не может его использовать, потому что стоит на почве логики. Он анализирует, разбивает на части, но его цель – синтез. Он анализирует только для того, чтобы создать синтез.

 

 Поэтому всегда помните о цели, пусть вас не смущает путь – достижение высшего путём научного подхода. Вот почему Патанджали оказал такое сильное влияние на западный ум. Он всегда оказывал на него влияние. Он оказывал влияние всегда, когда упоминалось его имя, потому что вы легко можете его понять; но только понять – недостаточно. Понять его так же легко, как понять Эйнштейна. Он общается с интеллектом, но его мишень, его цель – это сердце. Помните об этом.

 

 Мы ступаем на опасную территорию. Если вы забыли, что он также и поэт, его язык вводит вас в заблуждение. Тогда вы становитесь слишком привязанными к его терминологии, языку, мышлению и забываете о цели. Он хочет, чтобы вы вышли за пределы мышления, но не посредством мышления. Такая возможность есть. Вы можете исчерпать мышление так глубоко, что превзойдёте его. Идите через мышление, не нужно его избегать. Используйте разум как ступень, чтобы выйти за его пределы. Теперь слушайте его слова. Каждое слово должно быть подвергнуто анализу.

 

Гуру Ар Сантэм

 

Самадхипада

॥ समाधि-पादः ॥

О созерцании

 

 

1.

 

अथ योगानुशासनम्॥१॥
Atha yogānu
śāsanam||1||

 

Вот наставления науки йоги. 

 

 

2.

 

योगश्चित्तवृत्तिनिरोधः॥२॥
Yogaścittavṛttinirodhaḥ||2||

 

Йога есть обуздание вритти (волнений), присущих уму. 

 

 

3.

 

तदा द्रष्टुः स्वरूपेऽवस्थानम्॥३॥
Tadā draṣṭuḥ svarūpe'vasthānam||3||

 

Затем, когда вритти обузданы, наблюдатель сосредотачивается на своей собственной природе. 

 

 

4.

 

वृत्तिसारूप्यमितरत्र॥४॥
Vṛttisārūpyamitaratra||4||

 

Иначе она имеет ту же форму, что и вритти (волнения). 

 

 

5.

 

वृत्तयः पञ्चतय्यः क्लिष्टा अक्लिष्टाः॥५॥
Vṛttayaḥ pañcatayyaḥ kliṣṭā akliṣṭāḥ||5||

 

Волнения (вритти) пятиричны, как болезненные, так и безболезненные. 

 

 

6.

 

प्रमाणविपर्ययविकल्पनिद्रास्मृतयः॥६॥
Pramāṇaviparyayavikalpanidrāsmṛtayaḥ||6||

 

Это — истинное знание (прамана), ложное знание, воображение, сон и память. 

 

 

7.

 

प्रत्यक्षानुमानागमाः प्रमाणानि॥७॥
Pratyakṣānumānāgamāḥ pramāṇāni||7||

 

Истинное знание — это умозаключение, авторитетное свидетельство и непосредственное восприятие. 

 

 

8.

 

विपर्ययो मिथ्याज्ञानमतद्रूपप्रतिष्ठम्॥८॥
Viparyayo mithyājñānamatadrūpapratiṣṭham||8||

 

Ложное знание — это подделка, иллюзия (митхья), ошибочное убеждение или мнение. 

 

 

9.

 

शब्दज्ञानानुपाती वस्तुशून्यो विकल्पः॥९॥
Śabdajñānānupātī vastuśūnyo vikalpaḥ||9||

 

Воображение — плод словесного знания, лишённого субстанции. 

 

 

10.

 

 अभावप्रत्ययालम्बना वृत्तिर्निद्रा॥१०॥
Abhāvapratyayālambanā vṛttirnidrā||10||

 

Сон — это случай, когда чувства воспринимают видоизменение пустоты. 

 

 

11.

 

अनुभूतविषयासम्प्रमोषः स्मृतिः॥११॥
Anubhūtaviṣayāsampramoṣaḥ smṛtiḥ||11||

 

Знание, вытекающее из слов, но пустое относительно объекта, есть фантазия. 

 

 

12.

 

अभ्यासवैराग्याभ्यां तन्निरोधः॥१२॥
Abhyāsavairāgyābhyāṁ tannirodhaḥ||12||

 

Все эти пять сдерживаются практикой и бесстрастием. 

 

 

13.

 

तत्र स्थितौ यत्नोऽभ्यासः॥१३॥
Tatra sthitau yatno'bhyāsaḥ||13||

 

Практика (абхьяса) — усилие, необходимое для успокоения ума. 

 

 

14.

 

स तु दीर्घकालनैरन्तर्यसत्कारासेवितो दृढभूमिः॥१४॥
Sa tu dīrghakālanairantaryasatkārāsevito dṛḍhabhūmiḥ||14||

 

Эта практика станет успешной при постоянной почтительной преданности, непрерывной в течение длительного времени. 

 

 

15.

 

दृष्टानुश्रविकविषयवितृष्णस्य वशीकारसञ्ज्ञा वैराग्यम्॥१५॥
Dṛṣṭānuśravikaviṣayavitṛṣṇasya vaśīkārasañjñā vairāgyam||15||

 

Бесстрастие — это сознание, в котором господствует отсутствие жажды вещей, как видимых, так и описанных в священных текстах. 

 

 

16.

 

तत्परं पुरुषख्यातेर्गुणवैतृष्ण्यम्॥१६॥
Tatparaṁ puruṣakhyāterguṇavaitṛṣṇyam||16||

 

Это высшее [отсутствие желаний] отмечено безразличием ко всем гунам (качествам) вследствие знания Пуруши. 

 

 

17.

 

वितर्कविचारानन्दास्मितारूपानुगमात्सम्प्रज्ञातः॥१७॥
Vitarkavicārānandāsmitārūpānugamātsamprajñātaḥ||17||

 

Познавательная медитация (вичара) сопровождается размышлением, различением, радостью и ощущением «я есмь». 

 

 

18.

 

विरामप्रत्ययाभ्यासपूर्वः संस्कारशेषोऽन्यः॥१८॥
Virāmapratyayābhyāsapūrvaḥ saṁskāraśeṣo'nyaḥ||18||

 

Существует и другая медитация, достигаемая практикой остановки мысли, чтобы оставались только санскары (впечатления ума). 

 

 

19.

 

भवप्रत्ययो विदेहप्रकृतिलयानाम्॥१९॥
Bhavapratyayo videhaprakṛtilayānām||19||

 

Для созданий, не имеющих формы, и тех, которые погружены в лайю (природу цельную), мир является причиной. 

 

 

20.

 

 श्रद्धावीर्यस्मृतिसमाधिप्रज्ञापूर्वक इतरेषाम्॥२०॥
Śraddhāvīryasmṛtisamādhiprajñāpūrvaka itareṣām||20||

 

Для других этому предшествует вера, энергичность, память, самадхи и различение. 

 

 

21.

 

तीव्रसंवेगानामासन्नः॥२१॥
Tīvrasaṁvegānāmāsannaḥ||21||

 

Самадхи наиболее близко тем, чье желание наиболее горячо. 

 

 

22.

 

मृदुमध्याधिमात्रत्वात्ततोऽपि विशेषः॥२२॥
Mṛdumadhyādhimātratvāttato'pi viśeṣaḥ||22||

 

В дальнейшем появляются различия [в выборе используемых средств] — мягких, умеренных или интенсивных. 

 

 

23.

 

ईश्वरप्रणिधानाद्वा॥२३॥
Īśvarapraṇidhānādvā||23||

 

Или [всё вышеперечисленное можно получить] через преданность Ишваре. 

 

 

24.

 

क्लेशकर्मविपाकाशयैरपरामृष्टः पुरुषविशेष ईश्वरः॥२४॥
Kleśakarmavipākāśayairaparāmṛṣṭaḥ puruṣaviśeṣa īśvaraḥ||24||

 

Ишвара — особенный Пуруша, которого не затрагивают несчастья, впечатления, действия и их результаты.

 

 

25.

 

तत्र निरतिशयं सर्वज्ञवीजम्॥२५॥
Tatra niratiśayaṁ sarvajñavījam||25||

 

В Нём (Ишваре) — непревзойдённое семя всеведения. 

 

 

26.

 

पूर्वेषामपि गुरुः कालेनानवच्छेदात्॥२६॥
Pūrveṣāmapi guruḥ kālenānavacchedāt||26||

 

Не будучи ограниченным во времени, Он (Ишвара) является учителем даже древних. 

 

 

27.

 

तस्य वाचकः प्रणवः॥२७॥
Tasya vācakaḥ praṇavaḥ||27||

 

Его [вербальное] выражение — священный слог Ом. 

 

 

28.

 

तज्जपस्तदर्थभावनम्॥२८॥
Tajjapastadarthabhāvanam||28||

 

Повторение Ом должно делаться с пониманием его значения. 

 

 

29.

 

ततः प्रत्यक्चेतनाधिगमोऽप्यन्तरायाभावश्च॥२९॥
Tataḥ pratyakcetanādhigamo'pyantarāyābhāvaśca||29||

 

Этим путём можно обрести самосозерцание и добиться избавления от препятствий. 

 

 

30.

 

 व्याधिस्त्यानसंशयप्रमादालस्याविरतिभ्रान्तिदर्शनालब्धभूमिकत्वानवस्थितत्वानि चित्तविक्षेपास्तेऽन्तरायाः॥३०॥
Vyādhistyānasaṁśayapramādālasyāviratibhrāntidarśanālabdhabhūmikatvānavasthitatvāni cittavikṣepāste'ntarāyāḥ||30||

 

Слабость, инертность, сомнение, отсутствие энтузиазма, лень, чувственность, блуждание ума, рассеянность, непостоянство — эти состояния читты (ума) являются препятствиями. 

 

 

31.

 

दुःखदौर्मनस्याङ्गमेजयत्वश्वासप्रश्वासा विक्षेपसहभुवः॥३१॥
Duḥkhadaurmanasyāṅgamejayatvaśvāsapraśvāsā vikṣepasahabhuvaḥ||31||

 

Боль, отчаяние, нервозность и беспорядочные вдохи и выдохи сосуществуют с этими препятствиями.

 

 

32.

 

तत्प्रतिषेधार्थमेकतत्त्वाभ्यासः॥३२॥
Tatpratiṣedhārthamekatattvābhyāsaḥ||32||

 

Чтобы преодолеть препятствия, надо постоянно практиковать [созерцание] на Единую Истину. 

 

 

33.

 

मैत्रीकरुणामुदितोपेक्षाणां सुखदुःखपुण्यापुण्यविषयाणां भावनातश्चित्तप्रसादनम्॥३३॥
Maitrīkaruṇāmuditopekṣāṇāṁ sukhaduḥkhapuṇyāpuṇyaviṣayāṇāṁ bhāvanātaścittaprasādanam||33||

 

Воспитывая в себе дружеское отношение к счастливым и сочувствие к несчастным, радость к добродетели и безразличие к пороку, читта (ум) становится чистым. 

 

 

34.

 

प्रच्छर्दनविधारणाभ्यां वा प्राणस्य॥३४॥
Pracchardanavidhāraṇābhyāṁ vā prāṇasya||34||

 

По вашему выбору равновесие ума можно приобрести даже путём выдоха и задержки праны (дыхания). 

 

 

35.

 

विषयवती वा प्रवृत्तिरुत्पन्ना मनसः स्थितिनिबन्धिनी॥३५॥
Viṣayavatī vā pravṛttirutpannā manasaḥ sthitinibandhinī||35||

 

Либо умственное спокойствие вызывается деятельностью высших чувств. 

 

 

36.

 

विशोका वा ज्योतिष्मती॥३६॥
Viśokā vā jyotiṣmatī||36||

 

Либо созерцанием беспечального света (джйоти). 

 

 

37.

 

वीतरागविषयं वा चित्तम्॥३७॥
Vītarāgaviṣayaṁ vā cittam||37||

 

Либо ум выбирает в качестве объекта для концентрации тех, кто не имеет желаний, или рага. 

 

 

38.

 

स्वप्ननिद्राज्ञानालम्बनं वा॥३८॥
Svapnanidrājñānālambanaṁ vā||38||

 

Либо в зависимости от знания снов и сновидений.

 

 

39.

 

यथाभिमतध्यानाद्वा॥३९॥
Yathābhimatadhyānādvā||39||

 

Либо, по желанию, посредством медитации (дхьяны).

 

 

40.

 

परमाणुपरममहत्त्वान्तोऽस्य वशीकारः॥४०॥
Paramāṇuparamamahattvānto'sya vaśīkāraḥ||40||

 

Он (йог) владычествует над силами, простирающимися от мельчайшего атома до величайшей беспредельности.

 

 

41.

 

 

क्षीणवृत्तेरभिजातस्येव मणेर्ग्रहीतृग्रहणग्राह्येषु तत्स्थतदञ्जनता समापत्तिः॥४१॥
Kṣīṇavṛtterabhijātasyeva maṇergrahītṛgrahaṇagrāhyeṣu tatsthatadañjanatā samāpattiḥ||41||

 

Когда волнения ума находятся под контролем, ум становится подобным прозрачному кристаллу и обретает способность принимать форму либо познающего, либо акта познания, либо объекта познания.

 

 

42.

 

शब्दार्थज्ञानविकल्पैः सङ्कीर्णा सवितर्का समापत्तिः॥४२॥
Śabdārthajñānavikalpaiḥ saṅkīrṇā savitarkā samāpattiḥ||42||

 

Споры и аргументация возникают, когда ошибочно смешиваются между собой слово, его правильное значение и знание. 

 

 

43.

 

स्मृतिपरिशुद्धौ स्वरूपशून्येवार्थमात्रनिर्भासा निर्वितर्का॥४३॥
Smṛtipariśuddhau svarūpaśūnyevārthamātranirbhāsā nirvitarkā||43||

 

Когда память очищена, и ум сияет, как единственный объект, это называют состоянием вне слов и аргументов. 

 

 

44.

 

एतयैव सविचारा निर्विचारा च सूक्ष्मविषया व्याख्याता॥४४॥
Etayaiva savicārā nirvicārā ca sūkṣmaviṣayā vyākhyātā||44||

 

Таким образом описываются медитация и сверхмедитация (нирвичара), имеющая своим объектом тонкое.

 

 

45.

 

सूक्ष्मविषयत्वं चालिङ्गपर्यवसानम्॥४५॥
Sūkṣmaviṣayatvaṁ cāliṅgaparyavasānam||45||

 

Область тонкого завершается чистой материей, не имеющей отличительных черт, или линги.

 

 

46.

 

ता एव सवीजः समाधिः॥४६॥
Tā eva savījaḥ samādhiḥ||46||

 

Они составляют медитацию с семенем (самадхи). 

 

 

47.

 

निर्विचारवैशारद्येऽध्यात्मप्रसादः॥४७॥
Nirvicāravaiśāradye'dhyātmaprasādaḥ||47||

 

После достижения чистоты сверхмедитативного состояния остаётся чистый поток Адхи-атмы (духовного сознания). 

 

 

48.

 

ऋतम्भरा तत्र प्रज्ञा॥४८॥
Ṛtambharā tatra prajñā||48||

 

В этом состоит дар высшей мудрости (праджни). 

 

 

49.

 

श्रुतानुमानप्रज्ञाभ्यामन्यविषया विशेषार्थत्वात्॥४९॥
Śrutānumānaprajñābhyāmanyaviṣayā viśeṣārthatvāt||49||

 

Праджня (мудрость), достигаемая в высших состояниях сознания, отличается от той, которую достигают путём предположений и доказательств, относящихся к частному. 

 

50.

 

तज्जः संस्कारोऽन्यसंस्कारप्रतिबन्धी॥५०॥
Tajjaḥ saṁskāro'nyasaṁskārapratibandhī||50||

 

Это ментальное впечатление (санскара) стоит на пути других впечатлений. 

 

 

51.

 

तस्यापि निरोधे सर्वनिरोधान्निर्वीजः समाधिः॥५१॥
Tasyāpi nirodhe sarvanirodhānnirvījaḥ samādhiḥ||51||

 

Подавлением даже этого посредством подавления всех состояний ума достигается самадхи без семени. 

 

 

 

Глава 1. Самадхипада

 

Глава 2. Садханапада

 

Глава 3. Вибхутипада

 

Глава 4. Кавальяпада